ပတိပူဇိကာ ဦးေရႊေအာင္

ပတိပူဇိကာ

ဦးေရႊေအာင္            

ဤဝတၳဳသည္ ျမတ္စြာဘုရား ေဇတဝန္ ေက်ာင္းေတာ္၌ သီတင္းသံုးေတာ္မူစဥ္က ဝတၳဳျဖစ္၏။ ဤဝတၳဳ ျဖစ္ေပၚလာျခင္းမွာလည္း သာဝတၳိျပည္သူ ပတိပူဇိကာ ဒါယိကာမကို အေၾကာင္းျပဳ၍ ျဖစ္ေပၚလာျခင္း ျဖစ္၏။ ျမတ္စြာဘုရား ေဟာၾကားေတာ္မူေသာ ဤဝတၳဳကို နာၾကားရေသာအခါ သစၥာေလးပါးတိုင္ ေအာင္ သိၾကသျဖင့္ မ်ားစြာကုန္ေသာ တရားနာ ပရိသတ္တို႔သည္ အရိယာမ်ား ျဖစ္ၾကကုန္၏။ ပါရမီ ရွိသူမ်ားအတြက္ “စနက္တံ”သဖြယ္ျဖစ္ ေသာ ေနာက္ဆံုးအေၾကာင္း “သပၸါယကာရဏ”ႏွင့္သာ တိုက္ဆိုင္လွ်င္ အရိယာျဖစ္ဖို႔ ဆိုသည္မွာ ခဲယဥ္းလွသည္ မဟုတ္။

          ဤေလာက၌ ျမတ္စြာဘုရား ပြင့္ေတာ္မူလာ ျခင္းမွာ ရွိၿပီးသား “အေဟာင္း”မ်ားကို ေတာ္လွန္ကာ ဖ်က္ဆီးပစ္ရန္ မဟုတ္။ ရွိၿပီးသား “အေဟာင္း”မ်ား အေပၚ၌ “အသစ္”ကို အထြတ္တင္ရန္သာ ျဖစ္၏။ ဤေနရာ၌ “အသစ္”ဟူသည္မွာ သစၥာေလးပါး ျဖစ္၏။ သခၤါရဟူသည္ ေနရာတိုင္း၌ ရွိ၏။ သခၤါရရွိလွ်င္ သစၥာေလးပါးသည္လည္း ရွိသည္သာ ျဖစ္၏။ အမွန္ အားျဖင့္ သခၤါရဟူသည္ သတၲေလာက၏ တရားကိုယ္ ျဖစ္၏။ ဩကာသေလာက၏ တရားကိုယ္လည္း ျဖစ္၏။ ပရမတၳအရ ဆိုလွ်င္ သတၲေလာကဟူသည္လည္း တကယ္ရွိသည္ မဟုတ္။ ဩကာသေလာက ဟူသည္ လည္း တကယ္ရွိသည္ မဟုတ္။ သခၤါရေလာကသာလွ်င္ တကယ္ရွိ၏။ ထို႔ေၾကာင့္ သတၲေလာကႏွင့္ ဩကာသ ေလာကတို႔သည္ သခၤါရေလာက၏ “အသြင္”မ်ားသာ ျဖစ္ၾက၏။ ျမတ္စြာဘုရား ပြင့္ေတာ္မမူမီ ကာလက ဆိုလွ်င္ ထိုထို ပုဂၢိဳလ္တို႔သည္ သတၲေလာကႏွင့္ ဩကာသေလာကကို တကယ္အရွိ အေနျဖင့္ သိၾက၏။ သခၤါရေလာကကို တကယ္အရွိ အေနျဖင့္ သူတို႔ မသိၾက။ သူတို႔သည္ အနိစၥကိုလည္း သိၾကပါ၏။ သို႔ရာတြင္ သူတို႔သိေသာ အနိစၥသည္ သမၼဳတိအနိစၥသာ ျဖစ္၏။ သခၤါရအနိစၥ မဟုတ္။ သူတို႔သည္ ဒုကၡကိုလည္း သိၾကပါ၏။ သို႔ရာတြင္ သူတို႔သိေသာ ဒုကၡသည္ သခၤါရဒုကၡ မဟုတ္။ သမၼဳတိဒုကၡသာ ျဖစ္၏။ သူတို႔သည္ အနတၲကိုလည္း သိၾကပါ၏။ သို႔ရာတြင္ သူတို႔သိေသာ အနတၲသည္ သခၤါရအနတၲ မဟုတ္။ သမၼဳတိအနတၲသာ ျဖစ္၏။ ျမတ္စြာဘုရား ပြင့္ေတာ္ မမူမီကဆိုလွ်င္ သူတို႔ သည္ သခၤါရေလာကကို မသိၾကဘဲ သတၲေလာကႏွင့္ ဩကာသေလာကကိုသာ သိၾကသျဖင့္ သူတို႔သည္ သံသရာသုခကို ရရွိေရး အတြက္သာ စိတ္ဝင္စားၾက၏။ ထိုိ႔႔ေၾကာင့္ သူတို႔သည္ သံသရာသုခ ရရွိေရးအတြက္ ဒါနမႈ၊ သီလမႈ၊ ဘာဝနာမႈတို႔ကို ျပဳလုပ္ၾကျခင္း ျဖစ္၏။ ျမတ္စြာဘုရား ပြင့္ေတာ္မူေသာအခါက်မွသာ ေရွးေခတ္ အစဥ္အလာ ဒါနမႈ၊ သီလမႈ၊ ဘာဝနာမႈတို႔ အေပၚ၌ သစၥာေလးပါးကို အထြတ္တင္၍ သံသရာ လြတ္ေျမာက္မႈ သႏၲိသုခကို ရရွိရန္အတြက္ သခၤါရအနိစၥ၊ သခၤါရဒုကၡႏွင့္ သခၤါရအနတၲတို႔ကို တရားက်င့္သူမ်ား ကိုယ္တိုင္ ျမင္ေအာင္ ေဟာၾကားေတာ္မူျခင္း ျဖစ္၏။

          ျမတ္စြာဘုရား ပြင့္ေတာ္မမူမီကဆိုလွ်င္ ေလာက၌ အေကာင္းဆံုး ဝါဒအေနျဖင့္ “ကမၼဝါဒ”သာ ရွိခဲ့ပါ၏။ ျမတ္စြာဘုရား ပြင့္ေတာ္မူေသာ အခါမွသာ နဂိုမူလ ရွိၿပီးသား “ကမၼဝါဒ” အေပၚ၌ သစၥာေလးပါး ကို အထြတ္တင္ႏိုင္ရန္ “ဉာဏဝါဒ”ကို ေဟာၾကားေတာ္ မူျခင္း ျဖစ္၏။ ကမၼဝါဒအရ က်င့္လွ်င္ လူခ်မ္းသာကို ရ၏။ နတ္ခ်မ္းသာကို ရ၏။ ျဗဟၼာခ်မ္းသာကို ရ၏။ “ဉာဏဝါဒ”အရ က်င့္လွ်င္ နိဗၺာန္ခ်မ္းသာကို ရ၏။ ဉာဏဝါဒ အျမင္အရဆိုလွ်င္ လူခ်မ္းသာ၊ နတ္ခ်မ္းသာ၊ ျဗဟၼာခ်မ္းသာ ဟူသည္ ခ်မ္းသာ မဟုတ္။ ဆင္းရဲသာ ျဖစ္၏။ နိဗၺာန္ခ်မ္းသာမွသာ ခ်မ္းသာ ျဖစ္၏။ ထို႔ေၾကာင့္ ျမတ္စြာဘုရား ပြင့္ေတာ္မူေသာ အခါ၌ကား ဒါနသည္လည္း မူလနဂို ရွိၿပီးသား ဒါနႏွင့္ မတူ။ သီလ သည္လည္း နဂို ရွိၿပီးသား သီလႏွင့္ မတူ။ ဘာဝနာ သည္လည္း နဂိုရွိၿပီးသား ဘာဝနာႏွင့္ မတူ။ သစၥာ ေလးပါးကို အထြတ္တင္ထားေသာ ဒါန၊ သီလ၊ ဘာဝနာတို႔ပင္ ျဖစ္ၾကေလ၏။

          သစၥာေလးပါးကို အထြတ္တင္ျခင္း ဟူသည္မွာ မိမိတို႔ ျပဳလုပ္ထားေသာ ဒါန၊ သီလ၊ ဘာဝနာတို႔၌ အနိစၥသေဘာ၊ ဒုကၡ သေဘာ၊ အနတၲသေဘာတို႔ကို ျမင္လာေအာင္ ေဟာၾကားေတာ္မူျခင္း ျဖစ္၏။ အမွန္ အားျဖင့္ သခၤါရတရားတို႔၏ အနိစၥသေဘာ၊ ဒုကၡ သေဘာ၊ အနတၲသေဘာကို ျမင္ပါမွ ဉာဏဝါဒအရ သစၥာဉာဏ္ကို ရမည္ျဖစ္၏။ သစၥဉာဏ္ကို ရပါမွလည္း နိဗၺာန္ခ်မ္းသာကို ရမည္ ျဖစ္၏။ ဤေနရာ၌ ဉာဏဝါဒ ဟူသည္မွာ ဝိပႆနာပင္ ျဖစ္၏။ ဝိပႆနာဟူသည္မွာ ျမတ္စြာဘုရား ပြင့္ေတာ္မူေသာအခါမွသာ သိရေသာ ဉာဏ္ ျဖစ္၏။ ထို႔ေၾကာင့္ ျမတ္စြာဘုရားသည္ ပရိသတ္ အား တရားေဟာၾကားေတာ္မူတိုင္း သစၥာေလးပါးကို ထိုးထြင္း၍ သိႏိုင္ေစရန္ ဝိပႆနာကို ပါဝင္ေအာင္ ေဟာၾကားေတာ္မူသည္ခ်ည္းသာ ျဖစ္၏။ သစၥာေလးပါးမွ လြတ္ေသာတရားမည္သည္ မရွိဟူ၍ ဆိုပါလွ်င္ ဝိပႆနာမွ လြတ္ေသာ တရားမည္သည္လည္း မရွိ ေကာင္းေခ်။ သို႔ရာတြင္ တရားနာ ပရိသတ္တိုင္း ဝိပႆနာဆိုက္ေအာင္ သိခ်င္မွသိ၏။ ဝိပႆနာ ဆိုက္ေအာင္ သိသူမ်ားကား တစ္ခုေသာေန႔တြင္ နိဗၺာန္ ကို မ်က္ေမွာက္ျပဳမည္ ျဖစ္၏။ ဝိပႆနာဆိုက္ေအာင္ မသိသူမ်ားကား မိမိတို႔၏ ကံအားေလ်ာ္စြာ လူ႕ဘဝ လူ႕ခ်မ္းသာမ်ားကို ရခ်င္လည္း ရႏိုင္၏။ နတ္ဘဝ နတ္ခ်မ္းသာမ်ားကို ရခ်င္လည္း ရႏိုင္၏။ ျဗဟၼာဘဝ ျဗဟၼာခ်မ္းသာမ်ားကို ရခ်င္လည္း ရႏိုင္၏။ အခ်ည္းႏွီး ေတာ့ မျဖစ္၊ တစ္ခုခုေသာ ခ်မ္းသာကို ရမည္ကား ဧကန္ ျဖစ္ပါ၏။

          ျမတ္စြာဘုရားသည္ တရားေဒသနာေတာ္ကို ေဟာၾကားေတာ္မူေသာအခါ တရားနာပရိသတ္၏ စ႐ိုက္အလိုက္ ေဟာၾကားေတာ္မူ၏။ လယ္သမားကို ေဟာၾကားေတာ္မူေသာအခါ လယ္ယာလုပ္ငန္းမွ သခၤါရ တို႔၏ အနိစၥ၊ ဒုကၡ၊ အနတၲကို ျမင္ၿပီး သစၥာေလးပါးကို ေပၚေပါက္လာေအာင္ ေဟာေတာ္မူ၏။ ပန္းထိမ္သမား အား ေဟာၾကားေတာ္မူေသာအခါ ပန္းထိမ္လုပ္ငန္းမွ သခၤါရတို႔၏အနိစၥ၊ ဒုကၡ၊ အနတၲကို ျမင္ၿပီး သစၥာေလးပါး ကို ေပၚေပါက္လာေအာင္ ေဟာၾကားေတာ္မူ၏။ အျခား ပုဂၢိဳလ္မ်ားအား တရားေဟာၾကား ေတာ္မူေသာအခါ အျခား ပုဂၢိဳလ္မ်ား၏ စ႐ိုက္အရ ထိုထိုပုဂၢိဳလ္တို႔၏ လုပ္ငန္းမ်ားမွ သစၥာေလးပါးကို ေပၚေပါက္လာေအာင္ ေဟာၾကားေတာ္မူ၏။ ဤသည္မွာ သဗၺညဳတဉာဏ္ေတာ္ ၏ အစြမ္းပင္ ျဖစ္၏။ ဤဝတၳဳမွာ ပန္းခူးျခင္းႏွင့္ ပတ္သက္ေသာ ဝတၳဳ ျဖစ္၏။ ထို႔ေၾကာင့္ ပန္းခူးျခင္း လုပ္ငန္းမွ သစၥာေလးပါးကို ေပၚေပါက္လာေအာင္ တရားေဒသနာေတာ္ကို တရားနာပရိသတ္အား ျမတ္စြာ ဘုရားက ေဟာၾကားေတာ္မူျခင္း ျဖစ္၏။ ျမတ္စြာဘုရား ေဟာၾကားေတာ္မူသည့္ အတိုင္းပင္ သစၥာေလးပါးသည္ ေပၚထြက္ခဲ့ပါ၏။ ဝတၳဳမွာ ဤသို႔ ျဖစ္ပါ၏။

          တာဝတႎနတ္ျပည္၌ မာလာဘာရီ အမည္ရွိ ေသာ နတ္သားတစ္ေယာက္သည္ ရွိ၏။ မာလာဘာရီ နတ္သားတြင္ နတ္သမီး တစ္ေထာင္ အေျြခအရံရွိ၏။ တစ္ခုေသာေန႔တြင္ မာလာဘာရီ နတ္သားႏွင့္ နတ္သမီး တစ္ေထာင္တို႔သည္ ပန္းဥယ်ာဥ္သို႔ သြားၾက၏။ ပန္းဥယ်ာဥ္သို႔ ေရာက္ေသာအခါ နတ္သမီးငါးရာက ပန္းပင္ေပၚသို႔တက္၍ ပန္းမ်ားကို ခူးၾက၏။ ေအာက္သို႔ ပစ္ခ်ၾက၏။ က်န္ နတ္သမီး ငါးရာတို႔က ပစ္ခ်လိုက္ ေသာ ပန္းမ်ားကို သီကံုးၾက၏။ ပန္းကံုးမ်ား ျဖစ္ေသာ အခါ သူတို႔သည္ မာလာဘာရီ နတ္သားကို ဆင္ျမန္း ၾက၏။ အမွန္အားျဖင့္ နတ္သမီးတစ္ေထာင္တို႔၏ စိတ္ထဲ ၌ မာလာဘာရီ နတ္သား ေက်နပ္ရန္သာ ဆႏၵရွိၾက၏။ အျခားသူတို႔အတြက္ ကိုယ္ပိုင္ဆႏၵဟူ၍ ဘာမွ်မရွိ။ မာလာဘာရီနတ္သား ေပ်ာ္လွ်င္ သူတို႔လည္း ေပ်ာ္ၾက ၏။ မာလာဘာရီနတ္သား မေပ်ာ္လွ်င္ သူတို႔လည္း မေပ်ာ္ၾက။ ထို႔ေၾကာင့္ နတ္သမီးတစ္ေထာင္ဟူသည္ အသြင္အားျဖင့္ ႐ုပ္ပိုင္းသေဘာအရ တစ္ေထာင္ ျဖစ္၏။ စိတ္ပိုင္းသေဘာအရဆိုလွ်င္ တစ္ခုတည္း ျဖစ္ေလ၏။ မာလာဘာရီ နတ္သား၏စိတ္ႏွင့္ နတ္သမီး တစ္ေထာင္ တို႔၏ စိတ္သည္ တစ္ခုတည္း ျဖစ္၏။ ထို႔ေၾကာင့္ အားလံုးသည္ တစ္ေယာက္တည္းသဖြယ္ ျဖစ္ၾက၏။ အသြင္သာ ကြဲေသာ္လည္း သေဘာကား တစ္ခုတည္း ျဖစ္ေလ၏။ ကံတို႔၏ အက်ိဳးေပးမႈသည္ ဆန္းၾကယ္၏။ ထို႔ေၾကာင့္ “ကမၼဝိသေယာ အစိေႏၲ ေယ်ာ-ကံ၏ အရာသည္ အစိေႏၲယ် ျဖစ္သည္” ဟူ၍ ဆိုျခင္း ျဖစ္ပါ၏။ နတ္ျပည္၌ အမ်ိဳးသမီး အေရအတြက္က မ်ားျခင္းသည္လည္း သူတို႔၏ကံႏွင့္ သူတို႔ပင္ ျဖစ္၏။

          ဥယ်ာဥ္ထဲ၌ ပန္းပင္ေပၚတက္ေသာ နတ္သမီး ငါးရာထဲက နတ္သမီးတစ္ေယာက္သည္ စုေတသြားၿပီး သူမ၏ကံအရ သာဝတၳိျပည္ အမ်ိဳးေကာင္း၏အိမ္၌ ပဋိသေႏၶသြား၍တည္ေန၏။ သူမ၏ဆႏၵအရ အမ်ိဳးသမီး ပင္ ျဖစ္၏။ သူမသည္ အမ်ိဳးသား ျဖစ္လိုေသာဆႏၵမရွိ။ ထို႔ေၾကာင့္ သူမသည္ အမ်ိဳးသမီး ျဖစ္ရျခင္း ျဖစ္၏။ သူမသည္ အတိတ္ဘဝကို ျပန္လည္ မွတ္မိေသာဉာဏ္ကို ရ၏။ ထိုဉာဏ္ကို “ဇာတိႆရဉာဏ္”ဟူ၍ ေခၚ၏။ သူမသည္ ဇာတိႆရဉာဏ္ျဖင့္ ျပန္လည္စဥ္းစားေသာ အခါ လြန္ခဲ့ေသာ ဘဝက မာလာဘာရီ နတ္သား၏ဇနီး နတ္သမီးျဖစ္ခဲ့သည္ကို ျပန္လည္ မွတ္မိ၏။ မွတ္မိသည့္ အေလ်ာက္ တာဝတႎသာနတ္ျပည္၌ မာလာဘာရီ နတ္သား၏ဇနီးသာ ျပန္ျဖစ္လို၏။ ထိုကဲ့သို႔ ျဖစ္ႏိုင္ ရန္ကိုသာ ႀကံစည္၏။ ေတာင့္တ၏။

          ခ်စ္ျခင္းေမတၲာ ဟူသည္မွာ ဆန္းၾကယ္၏။ ေရွးေရစက္ေၾကာင့္လည္း ခ်စ္ျခင္းေမတၲာသည္ ျဖစ္တတ္၏။ ေရွးေရစက္ကို “ပုေဗၺဝသႏၷိဝါသ”ဟူ၍ ေခၚ၏။ ပစၥဳပၸန္ ရင္းႏွီးမႈေၾကာင့္လည္း ခ်စ္ျခင္းေမတၲာ သည္ ျဖစ္တတ္၏။ ပစၥဳပၸန္ ရင္းႏွီးမႈကို “ပစၥဳပၸႏၷဟိတ” ဟူ၍ေခၚ၏။ ေဒသနာေတာ္အရဆိုလွ်င္ ခ်စ္ျခင္းေမတၲာ ျဖစ္ရာ၌ ဤအေၾကာင္းႏွစ္ပါးသာ ရွိ၏။ ဤသတို႔သမီး အတြက္ဆိုလွ်င္ ေရွးေရစက္သည္ မ်ားစြာ ျပ႒ာန္း၏။

          ယခုအခါ ဤသတို႔သမီးကား တာဝတႎသာ နတ္သမီး မဟုတ္ေတာ့။ သာဝတၳိျပည္သူ အမ်ိဳးသမီး ျဖစ္၏။ ထို႔ေၾကာင့္ ေလာကထံုးတမ္းအရ အရြယ္ေရာက္ လာေသာအခါ သင့္ေလ်ာ္ရာ အမ်ိဳးသားတစ္ေယာက္ႏွင့္ အိမ္ေထာင္ခ်ေပးလိုက္၏။ ဤသတို႔သမီးသည္ ယခုအခါ အိမ္ရွင္မ ျဖစ္သြားေလၿပီ။ အိမ္ရွင္မ ျဖစ္သြားသျဖင့္ ထိုေခတ္ ယဥ္ေက်းမႈအရ အိမ္ရွင္မတို႔၏ တာဝန္ဝတၲရား ကို ေက်ပြန္စြာ ထမ္းေဆာင္ပါ၏။ ထို႔ျပင္ ထိုစဥ္က သာဝတၳိျပည္၌ သာသနာေတာ္သည္ ထြန္းလင္း၏။ သာသနာေတာ္ ထြန္းလင္းသည့္ အေလ်ာက္လည္း ဤသတို႔သမီးသည္ ျမတ္စြာဘုရား၏ သာသနာေတာ္၌ ၾကည္ညိဳ၏။ ရဟန္းသံဃာေတာ္မ်ားကား ေျမဩဇာ ေကာင္းေသာ လယ္ယာႏွင့္ တူ၏။ ေျမဩဇာေကာင္း ေသာ လယ္ယာ၌ မည္သည့္မ်ိဳးေစ့ကို စိုက္စိုက္၊ စိုက္သမွ်သည္ ျဖစ္ထြန္း၏။ ထိုနည္းအတူပင္ ရဟန္းသံဃာေတာ္မ်ား၌ မည္သည့္ေကာင္းမႈကို ျပဳျပဳ၊ မိမိျပဳသမွ် ေကာင္းမႈသည္ မိမိလိုခ်င္ေသာ အက်ိဳးကို ေပးသည္သာ ျဖစ္၏။ ထို႔ေၾကာင့္ ရဟန္းသံဃာေတာ္ မ်ားကို “ပုညေခတၲ” ဟူ၍ ဆိုျခင္းျဖစ္၏။ “ပုညေခတၲ” ဟူသည္မွာ ေကာင္းမႈမ်ားကို စိုက္ပ်ိဳးရာေျမဟူ၍ ျဖစ္၏။ သာဝတၳိျပည္၌ ေကာင္းမႈမ်ားကို စိုက္ပ်ိဳးရာေျမသည္ ေပါမ်ားလွ၏။ တကယ္တမ္း စိုက္ပ်ိဳးဖို႔သာ အေရးႀကီး၏။

          ဤသတို႔သမီးသည္ ရဟန္းသံဃာေတာ္မ်ား၌ ေကာင္းမႈမ်ားကို ျပဳလုပ္၏။ ျပဳလုပ္ေသာ ေကာင္းမႈမ်ား၏ အက်ိဳးတရား အေနျဖင့္ မာလာဘာရီ နတ္သား၏ ဇနီး ျဖစ္ရန္သာ ဆုေတာင္း၏။ အျခား မည္သည့္ဆုကိုမွ် မေတာင္း။ ထို႔ေၾကာင့္ ဤသတို႔သမီးကို “ပတိပူဇိကာ” ဟူ၍ ရဟန္းသံဃာေတာ္မ်ားက အမည္ေပးထား၏။ ပတိပူဇိကာ၏ အနက္မွာ လင္ေယာက်ာ္းကို ပူေဇာ္သူ ဟူ၍ ျဖစ္၏။ ဤ၌ လင္ေယာက်ာ္း ဟူသည္မွာ မာလာဘာရီနတ္သား ျဖစ္၏။ လက္ရွိ လင္ေယာက်ာ္း မဟုတ္။ သို႔ရာတြင္ ရဟန္း သံဃာေတာ္မ်ားကမူ ပတိပူဇိကာ ျမတ္ႏိုးေသာ လင္ေယာက်ာ္း ဟူသည္ သာဝတၳိျပည္သား လက္ရွိ လင္ေယာက်ာ္းဟူ၍သာ မွတ္ထင္ၾက၏။ မာလာဘာရီ နတ္သားဟူ၍ မမွတ္ထင္ ၾက။ ထို႔ေၾကာင့္ ရဟန္း သံဃာေတာ္မ်ားက ပတိပူဇိကာ ကို လင့္ဝတၲရား ေက်သူအျဖစ္လည္းေကာင္း၊ သာသနာ ေတာ္အတြက္ ေက်းဇူးမ်ားသူအျဖစ္လည္းေကာင္း မွတ္ယူေနၾကျခင္း ျဖစ္၏။ မိခင္သဖြယ္ ခင္မင္ေလးစား ေနၾကျခင္း ျဖစ္၏။

          ပတိပူဇိကာသည္ သာဝတၳိျပည္သား လင္ ေယာက်ာ္းႏွင့္ သား ေလးေယာက္ ရ၏။ ထို႔ေနာက္ ပတိပူဇိကာသည္ အသက္ အတိုင္းေန၍ ကြယ္လြန္ေလ ၏။ ပတိပူဇိကာ ကြယ္လြန္ေသာအခါ သူမ ေတာင့္တ သည့္ အတိုင္းပင္ မာလာဘာရီ နတ္သားထံ၌ ျပန္၍ ျဖစ္၏။ ထိုအခ်ိန္၌ မာလာဘာရီနတ္သားႏွင့္ နတ္သမီး တို႔သည္ ပန္းဥယ်ာဥ္၌ ေပ်ာ္ျမဴးတုန္းပင္ ရွိေသး၏။ လူ႕ျပည္၌ ႏွစ္ေပါင္းတစ္ရာသည္ တာဝတႎသာ နတ္ျပည္ ၌ တစ္ရက္ ျဖစ္ေလရာ ပတိပူဇိကာ ေပ်ာက္သြားျခင္း သည္ တာဝတႎသာ နတ္ျပည္အတြက္ ခဏသာ ျဖစ္ေလ ၏။ ပတိပူဇိကာကို ေတြ႕ေသာအခါ မာလာဘာရီ နတ္သားက ‘အသင္ နတ္သမီးကို မေတြ႕မိဘူး၊ ဘယ္ ေရာက္ေနတံုး’ ဟူ၍ ေမးျမန္းေသာအခါ ပတိပူဇိကာ နတ္သမီးက မိမိသည္ နတ္သမီးဘဝမွ စုေတ၍ သာဝတၳိ ျပည္၌ လူသြားျဖစ္ေၾကာင္း၊ အမ်ိဳးေကာင္းသား တစ္ေယာက္ႏွင့္ အိမ္ေထာင္က်၍ သားေလးေယာက္ ရခဲ့ေၾကာင္း၊ ယခု လူ႕ဘဝမွ စုေတ၍ တာဝတႎ နတ္ျပည္ ၌ အရွင္ မာလာဘာရီ နတ္သားထံတြင္ နတ္သမီး ျပန္ျဖစ္ပါေၾကာင္းျဖင့္ ျပန္ၾကား၏။ ထို႔အျပင္ ပတိပူဇိကာ နတ္သမီးက လူတို႔၏ သက္တမ္းသည္ လူတို႔၏ အေရအတြက္အရ ႏွစ္ေပါင္းတစ္ရာဟူ၍ ဆိုရေသာ္ လည္း တာဝတႎသာနတ္တို႔၏ အေရအတြက္အရ ဆိုပါလွ်င္ တစ္ရက္မွ်သာ ရွိေၾကာင္း၊ လူတို႔သည္ ႏွစ္ေပါင္းတစ္ရာကိုပင္ ႏွစ္ေပါင္း အသေခ်ၤကဲ့သို႔ မွတ္ယူၿပီး ေကာင္းမႈကုသိုလ္ကို မျပဳလုပ္ၾကဘဲ ေမ့ေမ့ေလ်ာ့ေလ်ာ့ ေနတတ္ၾကေၾကာင္းျဖင့္ ေျပာေလရာ၊ မာလာဘာရီနတ္သားသည္ လူတို႔အတြက္ မ်ားစြာ သံေဝဂ ျဖစ္ေလ၏။ တာဝတႎသာ နတ္တို႔၏ အျမင္အရ ဆိုပါလွ်င္ လူ႔ျပည္၌ လူ႔သက္တမ္းအရ ႏွစ္ေပါင္းတစ္ရာ ဆိုသည္မွာ ဘာမွ် ၾကာလိုက္ေသာ ကာလ မဟုတ္ ေၾကာင္း၊ ဝဋ္ဒုကၡမွ လြတ္ေျမာက္ေရးအတြက္ မေမ့ မေလ်ာ့ေသာ သတိတရားျဖင့္ ကုသိုလ္ေကာင္းမႈမ်ားကို ႀကိဳးစား၍ ျပဳလုပ္သင့္ပါေၾကာင္းျဖင့္ မာလာဘာရီ နတ္သားက ပတိပူဇိကာအား ေျပာၾကားၿပီး လူတို႔ အတြက္ သံေဝဂ ျဖစ္ေလ၏။

          ေနာက္ေန႔၌ ရဟန္းမ်ားသည္ ပတိပူဇိကာ ဆြမ္းကပ္ရာဇရပ္သို႔ ေရာက္လာၾက၏။ ဆြမ္းစားဇရပ္ သည္ ခါတိုင္းႏွင့္ မတူေတာ့။ ေနရာ ထိုင္ခင္းမ်ား သည္လည္း သပ္သပ္ရပ္ရပ္ မရွိ။ ေသာက္ေရ သံုးေရ မ်ားသည္လည္း အဆင္သင့္ မရွိ။ အားလံုး ႐ႈပ္ေပြေန၏။ ထိုအခါက်မွ ပတိပူဇိကာ ဒါယိကာမသည္ လြန္ခဲ့ေသာ ေန႔က ကြယ္လြန္သြားၿပီ ျဖစ္ေၾကာင္း ရဟန္းမ်ား သိၾက ၏။ ပတိပူဇိကာသည္ သာသနာေတာ္အတြက္ မ်ားစြာ ေက်းဇူးမ်ားသူ ျဖစ္၏။ ထို႔ေၾကာင့္ ရဟန္းေတာ္မ်ားက ပတိပူဇိကာအေပၚ မိခင္သဖြယ္ ျမတ္ႏိုးၾက၏။ ယခု ပတိပူဇိကာ ကြယ္လြန္ေၾကာင္း သိၾကေသာအခါ ပုထုဇဥ္ ရဟန္းတို႔သည္ ငိုေျြကးၾက၏။ ရဟႏၲာ မ်ားမွာမူ ဓမၼ သံေဝဂ ျဖစ္ၾက၏။ ငိုေျြကးျခင္း မျပဳၾက။ ရဟႏၲာမ်ား သည္ ေသာကကိုလည္း ပယ္ၿပီးၿပီ၊ ပရိေဒဝကိုလည္း ပယ္ၿပီးၿပီ၊ ေဒါမနႆကိုလည္း ပယ္ၿပီးၿပီ။ ထို႔ေၾကာင့္ ရဟႏၲာမ်ား အေနျဖင့္ ငိုေျြကးျခင္းကို မျပဳၾကျခင္း ျဖစ္၏။

          ရဟန္းတို႔သည္ ေဇတဝန္ေက်ာင္းေတာ္သို႔ ျပန္ေရာက္ေသာအခါ ျမတ္စြာဘုရား ထံေတာ္ေမွာက္သို႔ သြားေရာက္ၾကၿပီး နံနက္ပိုင္းက အေကာင္းပကတိ ျဖစ္ပါလ်က္ ညဥ့္ပိုင္း၌ ကြယ္လြန္သြားေသာ ပတိပူဇိကာ ဥပါသိကာမ အေၾကာင္းကို ေလွ်ာက္ထားၿပီး ယခု ဥပါသိကာမသည္ မည္သည့္ဘံုဘဝ၌ ျဖစ္ေနပါသနည္း ဟူ၍ ေမးျမန္းေလွ်ာက္ထားေသာအခါ ျမတ္စြာဘုရားက ပတိပူဇိကာ ဥပါသိကာမသည္ တာဝတႎသာ နတ္ျပည္၌ ခင္ပြန္းေဟာင္းျဖစ္သူ မာလာဘာရီ နတ္သားထံ၌ ျပန္ျဖစ္ေၾကာင္း မိန္႔ၾကားေတာ္မူၿပီး၊ ဘဝကို ပန္းခူးျခင္း လုပ္ငန္းႏွင့္ ႏိႈင္းယွဥ္ၿပီး ေအာက္ပါအတိုင္း ဂါထာျဖင့္ ေဟာၾကားေတာ္မူ၏။

          - ပန္းခူးသူသည္ ပန္းတို႔ကို အာသာရမၼက္ ျဖင့္ ဆြတ္ယူသကဲ့သို႔၊

          - ကာမဂုဏ္တို႔၏ စုေဝးရာဘဝ၌ အာသာ ရမၼက္ ငမ္းငမ္းတက္ ေနသူမ်ားကို ေသမင္းသည္ ဆြတ္ခူးေလ၏။

          ကာမဂုဏ္တို႕၏ စုေဝးရာဘဝ ဟူသည္ ပန္းသဖြယ္ ျဖစ္၏။ ပန္းခူးသူမ်ားသည္ မရေသးေသာ ပန္းမ်ားကိုလည္း အာသာရမၼက္ျဖင့္ ဆြတ္ခူး၏။ ခူးၿပီး ေသာ ပန္းမ်ားကိုလည္း မညႇိဳးႏြမ္းေအာင္ ထိန္းသိမ္း၏။ ညႇိဳးႏြမ္းသြားေသာ ပန္းမ်ားကိုမူ စြန္႔ပစ္ၿပီး ေနာက္ထပ္ ပန္းမ်ားကို ခူးျပန္၏။ ဤသည္မွာ ပန္းခူးသူတို႔၏ ဓမၼတာ ျဖစ္၏။

          ပန္းခူးသူသည္ မိမိ ခူးေသာ ပန္းမ်ားကို မိမိအတြက္ အလွဆင္ရန္ ခူးသည္လည္း ရွိ၏။ ဘုရားတင္ရန္ ခူးသည္လည္း ရွိ၏။ ေရာင္းဖို႔ရန္ ခူးသည္လည္း ရွိ၏။ အခမ္းအနား၌ အလွဆင္ရန္ ပန္းခူးသည္လည္း ရွိ၏။ အမွန္အားျဖင့္ ပန္းခူးသူသည္ ပန္းမ်ားကို သူ၏ ဆႏၵအတိုင္း အသံုးခ်ခ်င္သလို အသံုးခ်ေလ၏။

          လူ႕ဘဝ ဟူသည္မွာလည္း ပန္းမ်ားသဖြယ္ ျဖစ္ပါ၏။ ပန္းမ်ား လွသလို လူ႕ဘဝသည္ လွပါ၏။ ပန္းမ်ား ေမႊးသလို လူ႕ဘဝသည္ ေမႊးပါ၏။ လွေသာ၊ ေမႊးေသာ ပန္းမ်ားကို ပန္းခူးသူက ခူးၿပီး သူ အသံုးခ် ခ်င္သလို ခ်၏။ ထိုနည္းအတူ လွေသာ၊ ေမႊးေသာ လူ႕ဘဝမ်ားကို ေသမင္းက ခူးၿပီး သူ အသံုးခ်ခ်င္သလို ခ်ေလ၏။ လွေသာ၊ ေမႊးေသာ ပန္းမ်ားကို ေလာက၌ ထိုက္ထိုက္တန္တန္ အသံုးခ်ရသလို လွေသာ၊ ေမႊးေသာ လူ႕ဘဝမ်ားကိုလည္း ေလာက၌ ထိုက္ထိုက္တန္တန္ အသံုးခ်၍ ရပါ၏။ ပန္းမ်ားကို ဘုရားတင္၍ ပူေဇာ္သလို မိမိတို႔၏ ဘဝကိုလည္း ေလာကအတြက္ ပူေဇာ္ႏိုင္ပါ၏။ ဘုရားတင္၍ ပူေဇာ္ျခင္းျဖင့္ ပန္းမ်ားကို ထိုက္ထိုက္ တန္တန္ အသံုးခ်သလို ေလာကအတြက္ ပူေဇာ္ျခင္းျဖင့္ မိမိတို႔၏ ဘဝကို ထိုက္ထိုက္တန္တန္ အသံုးခ်၍ ရပါ၏။ ပန္းအလွႏွင့္ ဘဝအလွကို မည္သို႔ အသံုးခ်မည္နည္း။

          ပန္း၏အလွသည္ ပန္းအတြက္လည္း ျဖစ္၏။ ဥယ်ာဥ္မွဴးအတြက္လည္း ျဖစ္၏။ ေလာကအတြက္လည္း ျဖစ္၏။ ထိုနည္းအတူ လူ႕ဘဝ၏ အလွသည္ မိမိ အတြက္လည္း ျဖစ္၏။ ႏိုင္ငံေတာ္အတြက္လည္း ျဖစ္၏။ ေလာကအတြက္လည္း ျဖစ္၏။ ရတနသုတ္ ပရိေတာ္၌ ျမတ္စြာဘုရားက ဘဝ၏အလွကို ေလာကအတြက္၊ ေဆြမ်ိဳးဉာတကာတို႔အတြက္ အသံုးခ်ရန္ စရိယာ အေနျဖင့္ ေဟာၾကားေတာ္မူခဲ့၏။ ေလာကတြင္ “ျမင့္ျမတ္သူ” ဟူသမွ်သည္ မိမိတို႔ဘဝ၏ အလွကို ရတနသုတ္ေတာ္လာ ျမတ္စြာဘုရား ေဟာၾကားေတာ္မူ ထားသည့္အတိုင္း အသံုးခ်သည္ခ်ည္း ျဖစ္၏။ မိမိတို႔၏ ဘဝအလွကို ထိုကဲ့သို႔ အသံုးမခ်သေရြ႕ ကာလပတ္လံုး မိမိကိုယ္ကို မိမိက ဘယ္ေလာက္ပင္ ေတာ္သည္ဟု ထင္ထင္ လူျဖစ္ေစ၊ နတ္ျဖစ္ေစ၊ ျဗဟၼာျဖစ္ေစ မည္သူမဆို အညံ့ခ်ည္းသာ ျဖစ္၏။ အမွန္အားျဖင့္ မိမိတို႔၏ ဘဝအလွကို ျမတ္စြာဘုရား ေဟာၾကားေတာ္ မူသည့္အတိုင္း အသံုးခ်ႏိုင္မွသာ “ဗုဒၶဘာသာဝင္” စစ္စစ္ ျဖစ္မည္ ျဖစ္၏။ သို႔မဟုတ္ပါက ဗုဒၶဘာသာဝင္ အတုသာ ျဖစ္ေပလိမ့္မည္။ ဤသည္မွာ ဂါထာ၏ ဆိုလိုရင္း ျဖစ္ပါ၏။

          ဦးေရႊေအာင္